超越生活的荒誕

什麼是荒誕？

課堂上，政治老師不慍不火地講課，就像一個不斷轉動的齒輪，機械的聲音如同齒輪咬合時的“咔咔”聲，乾澀，一成不變。我費力地把腦袋從臂彎中抬起來，揚起被汗水弄得濕漉漉的臉，看了看四周，同窗們大多都已倒下，剩下的也都呵欠連天、搖搖欲墜、處於崩潰的邊緣。我調整了一下被壓得酸痛的胳膊，腦袋重新砸了上去。依稀中聽見老師的聲音——仿佛從雲端傳來——“根據唯物辯證法的發展觀，前途是光明的，道路是曲折的……”

中午，“國家教育法明確規定，中學生一天睡眠不得少於8小時，生物課本上也說青少年一天睡眠9小時方利於成長……”我一邊吃飯一邊義憤填膺，“法令豈不成了一紙空文？”爸爸臉上波瀾不驚，媽媽則一撇嘴：“勞動法還說工人一周工作不得超過40小時、歇大禮拜呢。現在企業都成私人的了，誰傻乎乎地照辦？那不得破產？你喝西北風睡覺休假？”她明顯對我的話不以為然。“既然現狀如此，那法令上為何還那樣寫呢？這不是睜著眼說瞎話么？”話一出口，我頓時感到自己的“幼稚”，果然爸爸開口了：“這是政治需要！”稍頃又補充到：“是我們努力追求的目標。”是啊，政治需要歷來可以堂冕皇之的遮蔽社會現實，對“美好未來”的展望也向來可以沖刷掉令人擔憂的現狀！我只覺一股火氣湧上心間，但隨即被厭倦感衝散，高中也上了一年多了，稜角也被磨得差不多了，已經沒有了當初的意氣和激憤。生活是不可抗拒的，哪怕是強加的生活，你必須服從給定的一切，包括荒誕之處。我突然感到好笑，一種說不出來的沉重的幽默感占據了身心，我放下筷子嘿嘿笑起來。爸媽驚疑的看向我，我看著他們不明所以的表情，笑得更歡了。好象是貝克特說過，“生活的荒誕源於對生活真實性的懷疑。”我想我理解了這句話的意思。還有，根據薩特“存在即合理”的說法，生活的荒誕也自有其存在的合理性，我還有何必要去抱怨呢？(即使抱怨也自有其合理性)

荒誕不等同於虛偽，或者說荒誕是不加掩飾堂而皇之甚至理所當然的虛偽。所以只一個穿“新衣”的皇帝，應該說是荒誕而不是虛偽，各位讀者盡可以捧著肚皮大聲嘲笑他。可是如果人人都成了穿新衣的皇帝，那么誰還會嘲笑誰呢？只能是一群光著屁股的人互相恭維吧！這時荒誕就成了虛偽。而那少數不肯妥協的人就成了不正常(眾所周知，不與大多數人保持一致就叫不正常)，並且很可能被占據優勢的“皇帝”們壓迫成瘋子或同化成偽君子。一個充斥著瘋子與偽君子的時代，一群帶著偽善面具、言不由衷的人，固執地守著這一方污濁與冰冷，在錢幣的墜落聲中一次次伸出顫抖的手……你相信他們有光明的前途可言嗎？

這幾年的“超級女生”火爆了整個大陸，創造了商業選秀活動的神話。頭腦精明或者說惟利是圖的商人和龐大的待業者群體怎么會放過這個機會呢？於是出現了“職業冬粉”，據說月收入可達二、三千元；出現了投票機，短短几分鐘就可以投出上千票！你不僱傭職業冬粉？不租用投票機？行，準備出局吧！在商業大潮的衝擊下，“超級女生”原有的積極意義徹底被解構，美好的初衷被沖刷的面目全非(或許一開始就沒有什麼美好的初衷？)看看吧，職業冬粉和投票機的出現徹底摧毀了這個活動的公平公正性，他們的出現是何等的荒誕！或許我們可以在貝氏的話後再接上：荒誕源於對某些事物的過度追捧和對利益的過分追求。此時，我聯想起曾看過的幾句詩——“……當最後一個詩人也含恨老去，當最後一片梅香也被公平出售，當最後一隻蝴蝶也被製成標本並神聖的象徵愛情，我們還能說些什麼？”是的，面對荒誕的惡果，我們還能說些什麼？

我們的生活實在單薄得可憐，嚴重阻礙著我們的眼界和視野。大眾媒體是高度發達了，然而裡面充斥著的是別人的聲音，我們只能選擇盲從或無所適從。現代教育以強大的群體意志使每個人的思維與意見趨於一致，或者，孤獨的游離。文學，以前面臨的問題是難以普及，如今在飛速普及的同時卻面臨解構自身的危機，惡搞、作秀、肢解經典、玩弄概念……文學日益成為大眾的娛樂工具，而與之相反，人文領域的其他學科卻病態的專業化，在艱澀的理論與術語下把普通民眾拒之門外，成為占少數的權力話語階層行業壟斷與維護自身權威的工具——普通民眾只能按照他們的說法行事，或者盲目地叛逆，兩者同樣可悲！而商品經濟為上述一系列過程推波助瀾，商家們懷著不可告人的目的愚弄民眾，過去幾十年建構的精神體系持續解體。一片喧囂和混亂中，正義、良知正在悄然離我們遠去……

寫到這裡，不禁感到幾分悲涼，我清楚的知道，上面這些微弱的呼聲無法撼動某些人被利慾燻黑的良心，“試圖與無法溝通的人溝通是可怕的可笑”，這是貝克特說的話。人與人之間交流的不可能是貝克特的劇作一直致力於表達的主題：《等待戈多》寓意每個人都被判在自身的監禁中生活，活在根本的孤獨之中。《事物存在的方式》則展示了語言的欺騙性質——不是把一個人帶近另一個人，詞語相反在他們中間築起了重重高牆。《終局》里的男女主人公住在同一堆垃圾里，使用同一種語言，然而他們仍舊毫無關係！另一位荒誕戲劇大師——皮蘭德婁的《六個尋找作者的劇中人》則在荒誕(以至於引起觀眾軒然 * )的情節中包含著深刻的真實性：現代人迷失了自我，現代生活是真假難辯的——本身就是人們演出的一齣戲！而多產的尤奈庫斯則直接以《禿頭歌女》怪誕不經的題目從形式上給荒誕作了最好的註腳。與卡夫卡、TS艾略特等“嚴肅的象徵主義”作家不同，皮蘭德婁、貝克特、尤奈庫斯等荒誕戲劇大師以喜劇、鬧劇的形式詮釋著人類最本質的悲劇。

有人說最聰明的眼睛看到一切荒誕，佛經上也有“一切眾生相，皆在法眼中”一說，我的眼睛決不“聰明”，看不到一切荒誕，只是能看到的一部分已讓我且悲且憂。但我無意去泛濫的傷感，也無意把“生活存在荒誕”引申為“生活就是荒誕”然後頹廢或是憤青，畢竟只是一個涉世未深的青年，還有很多未知的東西有待追尋和挖掘：遺失的美好還有未曾出現的美好，以及，荒誕背後的真實。

其實，即便是各位荒誕劇作大師也從沒有失去過希望。還是以貝克特為例，他懷有完全的絕望，但並未抵消希望；他懷有完全的悲哀，但仍然對人類充滿同情與愛。威塞爾說“他本人是 * 的反面，他不嫉恨任何人也準備著幫助每一個人”！這就是偉大的貝克特。

是的，希望。花蕾問大地，希望在哪裡？，大地回答說，希望就是你。帶著希望上路，或許我們最終能夠如加繆所說，實現“荒謬之超越”！