發獃中的哲思

莫名其妙的發獃，長久的發獃。感覺有一種無形的力量將我從現實的泥土中連根拔起，靈體掙脫了軀殼的束縛。思緒像風一樣，無孔不入；似雲一般，飄搖不定。

想起了艾青的一首短詩，希望中寫道“像河邊的蝴蝶／既狡猾又美麗／你上去，她就飛／你不理她，她攆你”，這發獃中的思緒，或許正是這樣一尾彩蝶吧！

點上一首周杰倫的《軌跡》，看著歌詞，一遍一遍的重複聽。我究竟在聽什麼，是歌詞嗎，是曲調嗎，還是其中的故事？也許都有，也許都沒有。當我感覺到歌曲的悲喜時，我沒有認真聽；當我感覺到歌中有我的影子時，我沒有在認真聽。當我已經忘了自己在乾什麼，在想什麼，我知道，我懂了，真正洞釋了。

幽谷的花，深林的樹，受天地的靈氣，日月的精華，陽光雨露，風電霹靂，然而它們什麼也不知道。老子的“無為而治”，也就是一種看似至愚中的大智慧吧，效法自然，順應天命，其中勢必蘊藏著不可估測的能量。當悠久的自然智慧隱藏起來時，我完全可以想像人的小聰明是多么幼稚，甚至是無恥。

如果你無法改變天命，那么你就應當學會順應天命。天命是自然的法則，我們不得不像崇派一種全宇宙的宗教一般，對他無限的虔誠。多少宗教的鼻祖曾苦思著人類的終極哲學，可總也免不了局限與流俗。然而，自然就真真切切的在我們面前，我們卻熟視無睹，一心還尋求超自然的能量。

我想起了夢蝶的莊周，一頂青翠的草帽，一場清麗的夢，竟讓這位先哲驚然怕了起來：人類究竟在哪裡？夢非夢，真非真，真亦真來夢亦真，夢亦夢來真亦夢。那尊雙羊雕像，一隻向過去，一隻向未來，世人嘲笑他們忘記了現實，可到頭來卻是自我嘲弄，現實在哪裡？嘲弄歷史的人，必將被歷史所嘲弄。

就連一向以寫通俗詩著稱的白居易，不也貿然寫到：“花非花，霧非霧／夜半來，天明去／來如春夢不多時／去似朝雲無覓處。”自然有時候渴望藉助人類傑出者的口來表達自己的心聲。“文章乃天成，妙手偶得之”不就是同感嗎。

當人類的小智慧被剛剛嘲弄，我們又是多么恐懼，忘了那個梵谷了嗎，在世人眼裡，他簡直是一個天外來客，他的畫超越當時的智慧兩百多年，他的舉止恐怖的連現在的人多不能理解。他是可悲的，他被世俗所拋棄了，也許他太眷戀什麼了；然而，陶潛則能脫俗地拋棄塵世。

這些人究竟是誰孕育的，是誰派來的。深思在發獃中點燃星星之火。

當思想重生時就會帶來驚天動地的恐懼，她是自然的隨身利劍，狠狠地刺向了人類無知的創傷上。

當人類的先祖偷吃了樂園中智慧果時，我感覺人類變的越來越愚蠢了，其實，那果子是愚蠢果啊！為何所謂高度發達的文明，沒有滿足人類的心靈所需，倒是無限嚮往起上古的風德了。愚昧就是不好的嗎？其實，真正愚昧的人就怕別人說他傻，而大智慧的人向來虛懷若。

當我讀到上帝因為人祖偷食智慧果很生氣時，我就開始思考了，這是沒道理。一個擁有無邊法力的神，怎么會在乎人類的一點點小聰明呢。可是由中國的陰陽哲學倒可以解釋幾分，宇宙中，不論是物質還是意志，都是陰陽組成的，同樣的道理，智慧其實在另一端，無疑就是大愚蠢啊！當永恆被瞬間取代，當心靈被物慾消磨，上帝的抉擇是明智的。

是誰偷了《周易》這門預測學的智慧呢，為什麼他能準確地預測未知事物呢？僅僅是因為古聖人觀天相，察地變，體民生嗎？這些都不夠的，必定有一些內在的力量在支配，可是誰也無法洞悉。

人類的智慧是如何生的，又將會如何死去？