論我們能知道什麼

人，與生俱來的不是善，也不是惡，而是無知。

蒙田說，我們知道的東西再多，也只是我們不知道的東西中的一部分。

你是否見過小孩子在玩水的情景，他們努力地把手掌握在自己的手裡，企圖把水牢牢地掌握在我們手裡，可是他們越是千方百計地使其就範，那些水越是變得毫無形狀，越來越小，越來越散，散到不計其數。

自從人類社會誕生以來，人類不停地持久地做得事情就是：把一些問題分了又分，使人研究和懷疑，讓人不斷爭執和辯論，並使這種情況擴散開來，變得多樣化和複雜化。人類之所以製造問題，再把問題分來分去，使世界分亂迭起，變化多端。就像耕地，土越是翻得越深越細，土越肥沃。

德國哲學家萊布尼茨發現世界上沒有兩片完全相同的樹葉誕生了“凡物莫相不異”，“天地間從來沒有彼此完全相同的東西”的哲學。畫家達文西看出雞蛋間存在的差異誕生了偉大的藝術。

這說明了差異性誕生了創造，大自然注定只能創造不相似的東西，人與人之間的差別才使人類得於延續。

對同一件事情的判斷，兩個人有兩人的看法，三個人有三個人的看法，一萬個人有一萬個人的看法，甚至對同一件事情的判斷，同一個人在不同的時間有不同的看法，同一個人在不同的地方又會有不同的看法，這是多么有趣的事情啊。

但儘管如此，有人總是出於某種原因，總喜歡控制他人的意見與表達自己的意見相一致，並使之影響寬廣。有人總想利用自己的虛無飄渺的特權，去任意創造真理和支配真理，兩者那是多么的無知和愚蠢。

其實，人類既不能離開真理，又不可能掌握真理，可是人們卻難於識別自己思想上的問題。

人的思想總使自己以為自己遠遠望見了什麼光明的跡象和假象的真理。於是就拚命地往前奔跑，但跑了一陣，思想就開始東張西望了，然後忘記了當初的目的，開始四處尋找，不斷繞著圈子，不可自拔。就像蠶作繭自縛。

求知的道路是毫無止境的，人類永遠不能說他知道了一切，因為我們的感覺是有限的，我們的智力是弱的，我們的人生又太短了。因此我們把短暫的一生投入到追求無限的真理的行為是那樣的愚蠢，又是那樣的令人驚嘆的偉大。

人的弱點總使人滿足於所知道的知識。滿足和厭倦是智力衰退的表現。

我所知道的最好恰當的比喻就是：麥穗空的時候，麥子長得很快，麥穗驕傲地高高昂起頭來；但是，當麥穗成熟飽滿時，它們開始謙虛，垂下麥芒。

法國偉大的哲學家、數學家笛卡曾經說過，知識越是淵博越是深感自己知識之不足。有人曾對此大惑不解，問他：“您具有如此淵博的知識，為什麼總是感嘆自己無知呢？”

他答道：“哲學家芝諾用圓圈來表示知識的範圍，圓圈裡是已知的知識，圓圈外是未知的知識，知識範圍越多，圓圈越大，圓周也越長，圓圈的邊沿與外界空白的接觸面也就越大，因而未知部分當然也就更多了。”

我們知道自己的無知，這不是真正的無知，真正的無知是不知道自己無知的無知。

如果有人問我，我們能知道什麼。我只能告訴他，我們什麼也不能知道，我們唯一所能知道的就是：我們能去知道。

人，與生俱來的不是善，也不是惡，而是無知。

蒙田說，我們知道的東西再多，也只是我們不知道的東西中的一部分。

你是否見過小孩子在玩水的情景，他們努力地把手掌握在自己的手裡，企圖把水牢牢地掌握在我們手裡，可是他們越是千方百計地使其就範，那些水越是變得毫無形狀，越來越小，越來越散，散到不計其數。

自從人類社會誕生以來，人類不停地持久地做得事情就是：把一些問題分了又分，使人研究和懷疑，讓人不斷爭執和辯論，並使這種情況擴散開來，變得多樣化和複雜化。人類之所以製造問題，再把問題分來分去，使世界分亂迭起，變化多端。就像耕地，土越是翻得越深越細，土越肥沃。

德國哲學家萊布尼茨發現世界上沒有兩片完全相同的樹葉誕生了“凡物莫相不異”，“天地間從來沒有彼此完全相同的東西”的哲學。畫家達文西看出雞蛋間存在的差異誕生了偉大的藝術。

這說明了差異性誕生了創造，大自然注定只能創造不相似的東西，人與人之間的差別才使人類得於延續。

對同一件事情的判斷，兩個人有兩人的看法，三個人有三個人的看法，一萬個人有一萬個人的看法，甚至對同一件事情的判斷，同一個人在不同的時間有不同的看法，同一個人在不同的地方又會有不同的看法，這是多么有趣的事情啊。

但儘管如此，有人總是出於某種原因，總喜歡控制他人的意見與表達自己的意見相一致，並使之影響寬廣。有人總想利用自己的虛無飄渺的特權，去任意創造真理和支配真理，兩者那是多么的無知和愚蠢。

其實，人類既不能離開真理，又不可能掌握真理，可是人們卻難於識別自己思想上的問題。

人的思想總使自己以為自己遠遠望見了什麼光明的跡象和假象的真理。於是就拚命地往前奔跑，但跑了一陣，思想就開始東張西望了，然後忘記了當初的目的，開始四處尋找，不斷繞著圈子，不可自拔。就像蠶作繭自縛。

求知的道路是毫無止境的，人類永遠不能說他知道了一切，因為我們的感覺是有限的，我們的智力是弱的，我們的人生又太短了。因此我們把短暫的一生投入到追求無限的真理的行為是那樣的愚蠢，又是那樣的令人驚嘆的偉大。

人的弱點總使人滿足於所知道的知識。滿足和厭倦是智力衰退的表現。

我所知道的最好恰當的比喻就是：麥穗空的時候，麥子長得很快，麥穗驕傲地高高昂起頭來；但是，當麥穗成熟飽滿時，它們開始謙虛，垂下麥芒。

法國偉大的哲學家、數學家笛卡曾經說過，知識越是淵博越是深感自己知識之不足。有人曾對此大惑不解，問他：“您具有如此淵博的知識，為什麼總是感嘆自己無知呢？”

他答道：“哲學家芝諾用圓圈來表示知識的範圍，圓圈裡是已知的知識，圓圈外是未知的知識，知識範圍越多，圓圈越大，圓周也越長，圓圈的邊沿與外界空白的接觸面也就越大，因而未知部分當然也就更多了。”

我們知道自己的無知，這不是真正的無知，真正的無知是不知道自己無知的無知。

如果有人問我，我們能知道什麼。我只能告訴他，我們什麼也不能知道，我們唯一所能知道的就是：我們能去知道。

人，與生俱來的不是善，也不是惡，而是無知。

蒙田說，我們知道的東西再多，也只是我們不知道的東西中的一部分。

你是否見過小孩子在玩水的情景，他們努力地把手掌握在自己的手裡，企圖把水牢牢地掌握在我們手裡，可是他們越是千方百計地使其就範，那些水越是變得毫無形狀，越來越小，越來越散，散到不計其數。

自從人類社會誕生以來，人類不停地持久地做得事情就是：把一些問題分了又分，使人研究和懷疑，讓人不斷爭執和辯論，並使這種情況擴散開來，變得多樣化和複雜化。人類之所以製造問題，再把問題分來分去，使世界分亂迭起，變化多端。就像耕地，土越是翻得越深越細，土越肥沃。

德國哲學家萊布尼茨發現世界上沒有兩片完全相同的樹葉誕生了“凡物莫相不異”，“天地間從來沒有彼此完全相同的東西”的哲學。畫家達文西看出雞蛋間存在的差異誕生了偉大的藝術。

這說明了差異性誕生了創造，大自然注定只能創造不相似的東西，人與人之間的差別才使人類得於延續。